【東大寺は何時代に作られた？】世界遺産の名刹建立の背景にあったものとは

東大寺は、日本を代表する仏教寺院であり、その歴史と文化的意義は今も多くの人々を魅了しています。この寺院が作られた背景には、日本の重要な歴史的転換期が深く関係していると言われています。

ところでこの東大寺ですが、いったいいつの時代に誰が建てたのかと聞かれて、即答できる人は多くはないのではないでしょうか。

また有名な大仏も同様にいつ頃作られたのかとか、なぜ世界遺産に選ばれたのかについても、大いに気になるところ。

本記事では「東大寺とは何か」という基本的な情報から、建立の年代、その時代背景や文化的意義、そして施設案内まで、初めて東大寺について学ぶ方にもわかりやすく解説します。

東大寺という、国内外から多くの観光客を集める名刹(めいさつ)についてのガイドになれば幸いです。

本記事の内容

東大寺は何時代に作られたのか:その背景

東大寺とは

東大寺は、奈良時代の752年に開眼供養が行われた日本を代表する仏教寺院。その創建は聖武天皇の時代にさかのぼり、仏教を国家の柱とする「鎮護国家」の思想に基づいて建てられました。

鎮護国家思想 (ちんごこっかしそう)とは、仏教の力を借りて国家を安定させていこう、という考え方。

この寺院は奈良市に位置し、世界最大級の木造建築物である大仏殿や、日本を象徴する仏像である盧舎那仏（るしゃなぶつ）（奈良の大仏）が鎮座しています。

当時の日本は疫病や災害、政争などが相次ぎ、国全体が混乱。これに対処するため、聖武天皇は仏教の力を借りて人々を安定させ、国を治めることを目指しました。

その象徴として建立されたのが東大寺です。その規模は圧倒的で、建立当時、東西に七重塔がそびえる壮大な伽藍(がらん)を装備。この寺院の設立は、当時の人々の信仰心や文化的な成熟度を示しています。

東大寺は現在、世界遺産「古都奈良の文化財」の一部として登録されており、その歴史的・文化的価値は世界的にも高く評価されています。

境内には大仏殿のほか、法華堂（二月堂、三月堂）、南大門、鐘楼など、多くの国宝や重要文化財に指定された建築物や仏像が点在しています。また、東大寺は日本の華厳宗の総本山であり、宗教施設としての役割も果たしています。

このように、東大寺は日本の歴史、文化、信仰の中心的存在であり、多くの観光客や信仰者が訪れる場所となっています。その壮大な規模と歴史の重みを実感できる東大寺は、日本の文化遺産を知る上で欠かせない存在です。

作られた背景

東大寺が作られた背景には、奈良時代の社会的・政治的な混乱が深く関係しています。8世紀、日本は度重なる自然災害や疫病、さらに農村の疲弊や政争といった問題に直面していました。

こうした困難に対処するため、当時の聖武天皇は仏教の力を借りて国を安定させる「鎮護国家」の思想を掲げ、東大寺の建立を決意しました。

この時代、仏教は単なる宗教ではなく、国家運営の基盤として重要視されていました。仏教を保護し、仏の加護を得ることで、国家の安定と繁栄を実現しようという思想が広まっていたのです。

特に聖武天皇は、仏教による平和の実現に強い信念を持ち、全国に国分寺・国分尼寺を建てる政策を進めました。その中でも東大寺は、仏教の中心的な存在として計画されたのです。

また、東大寺に鎮座する大仏（盧舎那仏）は、宇宙を象徴する仏として国家の繁栄を表し、人々の不安を取り除く象徴としての役割を持っていました。

大仏の建立は、国家的な事業として、多くの資材や人々の協力を得て実現。これにより、全国からの寄付や労働が集まり、社会の連帯感を高める効果も期待されました。

さらに、聖武天皇の時代は国家統治の中心地が平城京に移った直後であり、新しい都における権威の象徴として東大寺はその存在感を放ちました。

東大寺の建設には膨大な資金や労力が投入されましたが、それが可能だった背景には、当時の中央集権的な政治体制がありました。

このように、東大寺は奈良時代の政治的・宗教的背景の中で、国家の安定と人々の心の平穏を目指して建てられたのです。

奈良時代とは

奈良時代は、710年に平城京が建設され、794年に平安京へ遷都されるまでの約80年間。この時代、日本は中央集権的な律令国家としての体制を整え、文化や経済、宗教が大きく発展。一方で、社会的な不安や政治的な問題も多く、国家運営は決して安定していたわけではありません。

奈良時代の特徴として挙げられるのは、律令制の導入。この制度により、土地や人々が国家の管理下に置かれ、税制や行政が整備されました。しかし、人口の増加や天災、疫病の流行により、農民の生活は困窮し、地方の反乱が頻発。中央政府は多くの課題に直面しました。

宗教面では、仏教が国家の中心的な役割を果たしました。仏教はこの時代に日本で急速に広まり、国家の安定と人々の救済を目的として保護されました。

聖武天皇が推進した国分寺・国分尼寺の建立や、東大寺の大仏の造立はその象徴的な出来事。また、仏教の経典や工芸品が大陸から伝わり、日本独自の文化が形成されました。

奈良時代はまた、日本文化が花開いた時代でもありました。正倉院に代表されるような工芸品、古事記や日本書紀の編纂、万葉集の成立など、文学や芸術の分野で多くの成果が生まれました。

これらは、当時の日本が国際的な文化交流を積極的に行い、中国や朝鮮半島からの影響を受けつつ、日本独自の文化を発展させた証。

一方で、貴族や豪族が権力を争い、政争が絶えない時代でもありました。このような政治的な不安定さが、奈良時代を終わらせる一因となり、最終的に平安京への遷都へとつながりました。

このように、奈良時代は文化と宗教が大きく発展する一方で、社会的な課題にも直面した、日本の歴史における重要な転換期といえます。

---

大仏が作られた理由

奈良の大仏として知られる東大寺の盧舎那仏（るしゃなぶつ）は、聖武天皇の発願によって作られました。その背景にあったのは、当時の日本が直面していた深刻な社会問題。

疫病や飢饉、天災に見舞われ、人々の生活は疲弊し、社会全体が不安定な状況にありました。このような時代背景の中、聖武天皇は仏教の力を借りて国を安定させ、人々を救済しようと考えました。

大仏の建立は単なる宗教的行為ではなく、「鎮護国家」の思想に基づいていました。この思想は、仏教の加護によって国を守り、平和と繁栄を実現しようというもの。

盧舎那仏は宇宙を象徴する仏であり、その巨大さは国家の繁栄と統一を象徴するものでした。また、大仏を鋳造するためには莫大な労力と資源が必要であり、多くの人々が関与することで社会全体の連帯感を生む効果も期待されていました。

実際に、大仏の建立には全国各地から多くの人々が参加しました。銅や木材、資金が広く募られ、民衆の協力を得ることで国家的な事業として実現。また、大仏が完成することで人々の心の拠り所となり、平穏な生活への希望を与える役割も果たしました。

東大寺の大仏は、単なる宗教的な象徴を超えて、国家と民衆を結びつける重要な存在として創られました。現在でも、その威容と存在感は多くの人々に感銘を与え続けています。

奈良時代に女性天皇が多い理由

奈良時代に女性天皇が多く即位した背景には、当時の政治的、社会的、そして文化的な事情が密接に関係しています。

この時代、8世紀の日本では、律令制度を基盤とした中央集権国家が形成されつつあり、天皇の権威が国の安定に直結する重要な要素。女性天皇の即位は、その時々の政治的な安定を図るための有力な手段とされていました。

当時の天皇の地位は血統が重視されており、皇室内部での婚姻によって血統を維持することが最優先されました。その結果、皇位を継承できる男子が不足する場合がありました。

このような状況では、皇族の血統を維持しつつ、国の安定を保つために、女性天皇が即位することが選択肢として浮上しました。

奈良時代は、聖武天皇をはじめとする天皇が仏教を厚く信仰していた時代でもあります。仏教の影響で女性が権威ある地位に就くことに対する社会的な抵抗感が薄まり、女性天皇の即位が受け入れられやすい土壌が形成されていました。

この背景には、仏教における慈悲や母性的なイメージが女性天皇のリーダーシップと重なり合ったことが挙げられます。

さらに、奈良時代の政治的な特徴として、豪族や貴族間の権力争いが挙げられます。こうした権力闘争の中で、特定の貴族に偏らない中立的な立場を維持するために、女性天皇が即位することが有効と考えられるケースが多々ありました。

女性天皇が即位することで、特定の勢力に権力が集中するのを防ぎ、国政の安定を図る役割を果たしたのです。

奈良時代に即位した女性天皇として、元明天皇や元正天皇、称徳天皇（孝謙天皇としても知られる）が挙げられます。これらの天皇は、それぞれの治世で宗教や文化の発展、政治の安定に重要な役割を果たしました。

特に称徳天皇は、仏教の保護と国家安定のために尽力したことで知られています。

奈良時代に女性天皇が多く登場したのは、単に皇位継承者の不足という理由だけでなく、当時の社会的背景や政治的状況が女性天皇の即位を求めた結果でもあるのです。

---

仏像は何時代のものか

東大寺の仏像は、主に奈良時代に造られたものが多くを占めています。その中でも、東大寺の象徴ともいえる大仏（盧舎那仏）は、奈良時代を代表する仏像であり、仏教の教えを具現化した壮大な作品として知られています。

奈良時代は、仏教が国家宗教として広く保護された時代であり、国の平和と繁栄を祈るために、仏教寺院や仏像の造営が盛んに行われました。

その中で東大寺は、鎮護国家の思想を象徴する寺院として建設され、ここに安置される仏像もその思想を反映しています。特に盧舎那仏は、宇宙の本体を象徴するとされ、国家全体を安定させる願いが込められていました。

東大寺の大仏は、752年に開眼供養が行われましたが、完成までには膨大な資金や人々の労力が費やされました。この仏像は、金銅で鋳造され、その規模の大きさと精緻な彫刻技術から、当時の技術の粋を集めた作品といえます。

制作当時は、その表面が金箔で覆われており、圧倒的な威容を放っていたことが記録されています。

東大寺には他にも奈良時代に造られた仏像が多数残されています。たとえば、法華堂（三月堂）に安置されている乾漆像の四天王立像や、不空羂索観音立像（ふくうけんさくかんのんりゅうぞう）などが挙げられます。

これらの仏像は、天平文化の特徴である優美さと写実性を兼ね備えており、仏教美術の発展を物語る貴重な文化財です。

ただし、東大寺の仏像群はその後の火災や兵乱によって多くが損壊し、修復や再制作が行われたものも少なくありません。そのため、現在目にする仏像の一部は、奈良時代のものが基盤となりつつも、後世の補修が加わった姿となっています。

東大寺の仏像が奈良時代のものであるという事実は、単なる歴史的価値にとどまらず、当時の宗教的信仰や文化的発展を今に伝える重要な役割を果たしています。

これらの仏像を通じて、奈良時代の人々が仏教を通じて何を目指していたのかを知ることができるのです。

東大寺は何時代に作られた？:周辺知識

大仏を作ったのは誰

東大寺の大仏、正式には盧舎那仏（るしゃなぶつ）は、聖武天皇の強い意志のもとで造られました。この巨大な仏像は、8世紀の奈良時代における国家的なプロジェクトであり、多くの人々の力を結集して完成したもの。

しかし、具体的に誰が大仏を作ったのかと問われると、一人の個人ではなく、多くの人物と組織が関与していたことが分かります。

計画の発端となったのは聖武天皇の「盧舎那仏造顕の詔(るしゃなだいぶつぞうりゅう の みことのり 」」です。この詔では、仏教の力で国家を鎮護し、平和をもたらすという思想が示されました。目的は、仏教を国教とすることで、内外の混乱を収めること。

実際の造仏作業において、全体の指揮を執ったのは大仏師・国中公麻呂（くになかのきみまろ）です。彼はプロジェクト全体の監督として、大仏の鋳造や建築の進行を管理しました。

また、大鋳師である高市真麿（たけちのさねまろ）や、鋳師の柿本男玉（かきのもとのおだま）といった専門職の人物たちが、鋳造技術を駆使して具体的な制作を進めました。

大仏の建設には民間からの協力も不可欠でした。当時、全国から多くの労働者や資材が集められ、記録によれば160万人以上が関与したとされています。この大規模な動員は、中央集権的な国家体制と仏教の普及によって可能になったと言えます。

このように、東大寺の大仏は、国家の安定を願った天皇の祈り、多くの専門家の技術、そして一般民衆の努力が一体となって完成した、奈良時代の象徴的な建造物。

一人の手で作られたものではないからこそ、その価値がより一層際立っているのです。

---

大仏の頭はなぜ落ちたのか

東大寺の大仏の頭が落ちた理由には、天災や人為的な破壊が関係しています。歴史を振り返ると、大仏の頭部が損壊した主な原因とされているのは855年の地震。

この地震は奈良地方を襲った大規模なもので、大仏の頭部が落下したことが記録に残されています。

奈良時代に鋳造された大仏は、金銅で作られており、内部構造が耐震性に優れているわけではありません。そのため、大きな地震が発生した際に、頭部の重量を支える構造が耐えられなくなり、落下してしまったと考えられます。

大仏の頭部が落下した背景には、当時の技術的な限界も影響しています。奈良時代の鋳造技術は高度でしたが、現代のような構造計算や材料強度の分析は行われておらず、完全な安定性を確保するのは困難。

特に、頭部の重量や振動による負荷が大きかったため、地震の衝撃に耐えられなかったと推測されています。

歴史を通じて東大寺は幾度も戦火や自然災害に見舞われました。特に平安時代以降、兵乱や火災による損壊が相次ぎました。その中で、大仏の損傷も繰り返されてきましたが、地震による頭部落下は特に象徴的な出来事として語り継がれています。

その後、平安時代や鎌倉時代に大仏の修復が行われ、頭部も再び取り付けられました。しかし、これらの修復には当時の技術的限界が伴い、完璧な復元とはいかなかったことも事実。大仏が現在の形で残っているのは、江戸時代以降の修復作業が成功した結果と言えます。

このように、大仏の頭が落ちた背景には、奈良時代の建造技術や自然災害、そして時代ごとの歴史的な事情が絡んでいます。その壮大な歴史を知ることで、大仏の持つ価値がより深く理解できるでしょう。

なぜ世界遺産に選ばれた

東大寺が世界遺産に選ばれた理由は、その歴史的、文化的、そして建築的な価値にあります。東大寺は奈良時代の日本文化や仏教の影響を象徴する存在であり、当時の技術力や思想を今に伝える貴重な遺産です。

まず、東大寺は仏教伝来の影響を強く受けた奈良時代の文化の中心地であったこと。その象徴的な存在が盧舎那仏（大仏）であり、これは聖武天皇が仏教の力で国家の安定を願って建立したもの。

この大仏は当時としては画期的な技術を駆使して造られており、日本だけでなく東アジアの仏教建築にも大きな影響を与えました。

さらに、東大寺は建築的にも卓越しています。南大門に安置された金剛力士像や大仏殿の構造は、いずれも日本建築の傑作とされています。特に南大門の仁王像は、鎌倉時代の仏師・運慶と快慶によるもので、彫刻としての技術と芸術性の高さが認められています。

東大寺が世界遺産に選ばれた背景には、その影響力の大きさも挙げられます。奈良の大仏を中心とする伽藍は、単に仏教寺院としての役割を超え、奈良時代の政治、経済、そして文化の中心的存在でもありました。

この広範囲にわたる影響力が、東大寺を日本文化の礎として位置づけています。

加えて、東大寺の保存状態の良さも重要なポイント。長い歴史の中で多くの災害や戦乱に見舞われながらも、幾度もの修復を経てその姿を現代まで残していることは、文化財としての希少性を高めています。

これらの理由から、東大寺は「古都奈良の文化財」として1998年にユネスコの世界遺産に登録されました。この登録は、東大寺が世界的な文化財としての価値を持つことを証明しており、日本文化の誇りといえるでしょう。

---

東大寺は何回消失した

東大寺はその長い歴史の中で、少なくとも二度大規模に消失しています。これらは主に戦火によるもので、それぞれ平安時代末期と戦国時代の出来事。

最初の消失は、1180年に起きた「治承の兵火」と呼ばれる戦乱によるもの。この時、平家の武将・平重衡（たいらのしげひら）によって東大寺は焼き討ちに遭い、伽藍の大部分が焼失。

この事件は、日本全土を巻き込む戦乱の中で起きたものであり、当時の東大寺は多くの文化財を失う結果となりました。

その後、鎌倉時代に重源上人（じゅうげんしょうにん）の尽力によって復興が進みましたが、2度目の消失が1567年に発生。

この時は、戦国時代の混乱に伴う兵火が原因で、松永久秀（まつながひさひで）による攻撃で再び主要な伽藍が焼失しました。この焼失は、奈良全域が巻き込まれる大規模なものだったと記録されています。

消失の原因は主に戦火でしたが、それ以外にも地震や風雨による被害が繰り返されました。しかし、その度に修復が行われ、現在の東大寺が形を保っています。

現在の大仏殿は1709年に再建されたもので、江戸時代の建築技術によって完成したもの。この再建の過程では、過去の焼失を教訓にして建築技術が工夫されました。

このように、東大寺は災害や戦乱による度重なる消失と復興を繰り返してきました。そのたびに日本の人々の信仰や文化財保存への意識が注がれ、現代に至るまでその姿を保ち続けているのです。

この歴史を知ることで、東大寺がいかに日本文化の象徴であり続けてきたかを実感することができます。

東大寺の施設案内

東大寺は広大な境内を持つ寺院で、その中には歴史的にも文化的にも重要な施設が数多く存在します。以下に主要な施設を案内します。

まず東大寺を象徴する施設として挙げられるのが、大仏殿（国宝）。この建物は世界最大の木造建築として知られており、内部には盧舎那仏（大仏）が安置されています。

大仏の高さは約15メートルもあり、その圧倒的な存在感は訪れる人々を魅了します。また、大仏殿の前には金銅八角燈籠が設置されており、これは奈良時代の工芸品として国宝に指定されています。

続いて訪れるべき場所は南大門（国宝）です。この門は鎌倉時代に再建されたもので、大仏様建築と呼ばれる独特の建築様式を採用。南大門の両脇には金剛力士像（仁王像）が立ち、運慶・快慶らが手掛けた圧倒的な彫刻技術を見ることができます。

さらには法華堂（三月堂）という施設も。ここには乾漆像を含む多くの仏像が安置されており、美術史的にも高い評価を受けています。中でも、不空羂索観音像(ふくうけんさくかんのんぞう)や執金剛神像（しっこんごうしんぞう）は見逃せないポイントです。

二月堂も東大寺の魅力的な施設の一つ。この場所は修二会（お水取り）の舞台として有名で、法要が行われていない時期でも24時間自由に上がることができます。特に夕暮れ時の景色は絶景で、奈良市内を一望できる絶好の撮影スポットとなっています。

東大寺ミュージアムでは、かつて寺内に安置されていた貴重な仏像や美術品を間近で鑑賞できます。中には重要文化財や国宝に指定された作品も多数含まれており、美術や歴史に興味のある方にはおすすめ。

東大寺を訪れる際にはこれらの施設を回ることで、その歴史的背景や文化的価値をより深く理解することができます。広大な境内にはその他の小さな堂や塔頭も点在しているため、時間に余裕がある場合はそちらも探索すると新たな発見があるでしょう。

---

東大寺の穴くぐりの意味

東大寺の大仏殿内には、大仏の台座に開けられた「柱の穴」と呼ばれる特徴的なスポットがあります。この穴は、大仏の鼻の穴と同じサイズであることから「鼻の穴」とも言われています。この柱の穴をくぐる行為には、ただの遊び以上の意味が込められています。

この穴くぐりの主な意味とされているのは、「仏の加護を受けて知恵を授かる」こと。仏教では、穴をくぐることで心身を清め、新たな知恵や幸福を得られるという象徴的な意味があるのです。

そのため、多くの参拝者がこの穴をくぐり抜けることで、仏との縁を深めようとします。

特に子どもたちにとって、この柱の穴を通る行為は一種の通過儀礼のようなもの。穴が大人には狭いサイズに設計されていることから、無事にくぐり抜けられることが成長の証とも言われています。

また、「健康で健やかに育つように」という願いを込めて親が子どもをくぐらせることも多いです。

一方で、この穴くぐりを行う際には注意が必要です。多くの観光客が訪れるため、混雑時には列ができることがあり、時間に余裕を持つことが求められます。

また、穴が狭いため、動きにくい服装や大きな荷物を持っているとスムーズに通れないことも。

このように、東大寺の柱の穴くぐりは単なる観光アクティビティではなく、仏教の教えを象徴する深い意味を持っています。大仏殿を訪れた際には、ぜひ体験してその意義を感じてみてはいかがでしょうか。

まとめ:東大寺は何時代に作られた